四十一、

有或何以喜惡而不歡其善？惡道多出私利之為，故寬而善行，人者好之；善道多于施品破利，由是窄而卻步，故或遠之。

有些人為什麼喜歡惡而不喜歡善呢？一說到做惡事他就高興得很，做壞事他躍躍欲試，做對自己有益的事也興趣盎然，而做好事、利益他人的事，他就不願意去做，甚至於連邊都不願意去沾，其原因就是，凡是惡道，都由出於私利，出於自已所得到利益而實施的一種行為，比如占別人的錢財、占別人的便宜等，都是為了從損害別人的利益中自己得到好處，所以他喜歡去做，因此惡道對有些人來說似乎是寬得很，便於自己行步，所以有的人就往往喜歡去做。那麼善道呢？大部分是屬於施品破利的事情，即用嚴格的道德標準來約束自己，把自己的利益讓給別人，讓別人幸福，因此有些人就覺得這個步行之路很窄，對自己不利，所以無德無品之士，就不喜歡做善事，只願意做惡事，而有德有品之人則往住喜歡把自己的利益讓給別人，這樣最終人們會喜愛他、尊重他，那種喜歡惡事的人呢？人們會反感他的，因為人都有靈性鑒別之心，好壞善惡都會從心地之中感受出來。

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四十二、

富之所獲，得之于勤，富裕者必具勤因而合其才，定業之正可至其果。

下面之明言，是由三個決定其因而結成的果。第一，就是說，凡是要富裕、富貴，說庸俗一些，就是指發財、致富，首先就是要得之於勤快，要勤勞，要有正當的衝力去做，因此凡是富裕之人，必須具備勤快的因素。第二，要合其才華，如果只勤快而沒有才華，也不能去爭取事業的，有了才華，有了學識，才能進入第三，即是定業要正，選擇的道路要是正道而不是邪道，事業是有前途的、光明的，不是陰暗的、狹窄的、倒閉的，如果做到這三點，最後就可得到良好的收獲，結出優良的果實。

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四十三、

驕似霉壞之種，其種不發其芽，而謙具肥苗之因，苔粗速壯，何以故？驕則狂，或弗願接之于助，謙受喜，故人皆願近而助之。

自己如具驕傲之心或行是絕對不利的，因為驕傲就好似一顆腐爛、霉壞的種子，這個種子是不發芽的，更談不上吐葉、開花、結果了，而謙虛才能摧肥壯苗，使幼苗苔粗、速壯，長得很快。這是什麼原因呢？因為驕傲的人往往狂妄自大、目中無人，動輒夸夸其談，所以人們不願意與之接觸，更不願意幫助他了。因此古人有一句話，叫做「驕招惡，謙受益」，只要謙虛，人們覺得你好處，就願意接近你，與你交朋友，乃至盡力來幫助你，最後你的事業、你的一切都能成功。

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四十四、

事業之成首在于信，由信入為，為之必果，弗信者則無談于為，無為之具，萬事無收也。

 世間上的一切事情的成就，無論是事業上、宗教上的，或是科研上的、學問上的，凡是有為之體相上的，乃至無為之諦道上的，所有一切事情的成功，都首先要具備信心，要信任，如果連信都談不上，那就不可能去做，就是去做也是違心的，是強求自我而做的，是假做，有了信心才會真做，真正地做，自然就會有果實、有收獲。不做或假做，都只會浪費光陰，根本不可能有任何收益，所以明言告訴我們，有無收益需以信心作基礎。

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四十五、

多少知識等力量如是，此論弗入于諦，知識乃識鑒之因，力量為施用之果，識施于用，其生之力得之積量，大海盈以百川之水，故為是積，積而弗施，青禾乾之，農田裂口，知識藏而不用，其力何生，無量之積，故識鑒弗以力量等之。

多少知識等於多少力量這句話，有很多前代名人，在他們的名言裡都是這樣說的，但第三世多杰羌佛對這個問題，卻有相反的看法。他認為，多少知識等於多少力量，這是絕對的錯誤。因為這種觀點不是真理，不符合客觀實際，知識本身只是一種鑒別事物的因子，知識是實踐的因地，力量是施用的一種果實，所以兩者是截然不同的兩回事，就是說它們是理論與實踐的關係，將知識施用出來成力量，產生的效果才能得之稱為積量，即是積起來的一種力量，那是要產生在用上才能算數。如大海，它雖然能裝一切大江大河、百川的一切水，很大很大，就類似於我們的知識一樣，所以稱為積，假使積起來，沒有去具體用，不去施用它，水不能施用，那麼禾苗就要乾枯，農田就要裂口。知識也是如此，我們把知識藏起來不用，那麼哪裡能找到力量的表現呢？又有什麼用呢？所以說積累的知識不能等於力量。無量的積就沒有能量之用，要有量的積才叫有能量之用。簡單一句話就是說，知識累積起來一定要起用，最後收到效果才是力量，所以累積的知識在沒有用之前，不能說它等於力量，因此，大師說知識不能等於力量，這才是絕對真理。

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四十六、

蠢愚何以治哉？滅愚之法唯在功學，愚在不其理、出行之蠢，而于讀中有案，依師正導則得愚轉智也。

愚痴、蠢笨這種情況怎樣才能改變，怎樣才能聰明起來呢？要滅掉愚痴、笨齪的方法，唯一的就在於用功學習，多聞多見。愚的主要原因，是對其事理不明白，然後才愚的，就說把事情做錯的原因是因為對這個事情的實質不了解，所以出行自然就愚蠢，那麼在實踐中、書本中有很多知識、有很多事例，我們都可以去學習，社會上也有很多知識我們可以去收集，多聞多見，然後收而取用，自然就會聰明起來了，所以大師說愚痴的原因主要是學問不夠或鑒識膚淺，因此要在書中去求知識，增強自己的學問，要於社會中去體驗，增長自己的鑒識。但是最重要的還得要依照到具學識的老師正規的輔導，才能把愚痴轉為聰慧，轉為一種智慧的力量，如果老師把方向給你輔導偏了，同樣也會愚痴，所以有「依師正導」這麼一句話。

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四十七、

忌火弗可點，燃則首焚己，人居眾而生，群視理了，妒忌因屬于劣，廣為或反而必責之，故傷首己。

凡是愛嫉妒的人，千萬不要把自身嫉妒的火苗點燃，如果點燃、擴大，首先焚燒的就是自己，什麼原因呢？因為人必須與廣大群眾相處，所有人都在一起共同生存，大家都會眼睜睜地看到你，都會把你的言語、行為，打印在自己的心目之中，對你有具體的印象。嫉妒這個東西屬於一種醜陋的品德，所以人們往往是不喜歡的，他們是反感的。發現你這個人喜歡嫉妒人的話，就會對你產生逆反的心理，就會責備你乃至於遠離你，所以首先傷到的不是別人，而是你自己。

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四十八、

或發其願，立志當圓，弗可行中幻境之遷而致步不前，志于頂峰之士，勿以半山摘葉攀枝，為化城之品而留其步，如是之行終無所願，焉得絕頂之峰也，萬法如是耳。

凡是發了具體的、方向正確的願心之人，立下志向以後，應該讓它圓滿，應該努力地去爭取把願望變成現實，千萬不可走到中途，拿給中途的幻境遷連而使你不想前進，處於中途的幻境之中，就比如說，我們做一件什麼事，那麼一定要去爭取它成功，不應當說走到中途看到另外的事情發生，干擾了應辦之事，我們就把前面所發的願丟了，然後又去重新找新的道路。這樣子你最後發的願也不能完成，前面的願也不能成功，就把自己的大事耽誤了。比如發願從四川到北京，要到那裡去做一件大事，那麼就一定走到北京，千萬不要走到西安，然後就停步，也不要走到河南，見到河南有什麼好看的東西，趕快停下來就不去了，把時間耽誤了，最後北京的事情就完不成了。凡立於頂峰的人，就是說要成功大事業的人，也就是立志要攀登高峰的人，就不能在半山扳枝摘葉，把時間耽誤了，也不能像化城品那樣，滯留其步，走到化城就不想走了。當然，這個化城是佛教一個公案事例，那是說釋迦牟尼佛要度一國之人到極樂世界，走到中途，這些人就不想走了，釋迦牟尼佛就告訴他們，前面一個城非常好，走到那個地方你們就會如此如此的幸福，大家又已經隱隱約約地看到那個城，所以就鼓足勇氣繼續前進，就用盡全身力量走到那個城，結果大家到了那個城，就不走了，後來釋迦世尊說，這個地方是化城，非圓滿勝地，你們不能在這個地方停步，必須繼續前進，因此這個地方不是你們的目的地。這樣，大家又再鼓起勁，繼續前進，結果終於趕到了目的地。大師在這裡告訴人們，也就是說，我們不能作化城而留步，如果作化城而留步，我們最後的目的就達不到，最後就不能攀登到高峰，所做的一切事業，世間上的所有一切成就都是如此，這是一個真理，不能更變的。但大師同時還有一句話要告訴我們大家，那就是說，必須定業要正，如果定業不正，也是不行的，定業正了，就要爭取到底，不能行中遷轉滯步。

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四十九、

世事之業弗可下次為念，凡如是觀者，乃種弗成因耳，明日之念，後日之理，直至百年西歸故里，何心了理之為。

世界上的所有一切事情，我們決定要做的時候，就應當立刻下定決心去做，不要推到休息一會兒或者明天或者下次再來做，凡是有這種下次為念的人，一般不可能成就事業的，為什麼要這樣講呢？因為有這種想法的人，已經種植了懈怠之因，這樣下去，明天他往往又推後天，後天他又再推大後天，最後一直推下去一年、兩年，乃至於時間一久就將這件事情忘悼了，所以直至他死亡，事業也沒有去辦成功，甚至於連邊都沒沾到，我們懂到這個道理以後，凡是要做一件事，應該當下著手，不可能往下而推，往下而推的人是不可能成就任何事業的。

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五十、

俗識不得高論，低調生鑒于邪，懷之嫉妒耳，其心無傷于對，恰反惱其己，由嫉妒動惡之念，而生煩惱，為是之道嫉妒屬自害之敵。

庸俗的知識是達不到高深理論境界的，就是說他的思想昇華不到爐火純青之境，低調、庸俗的境界住往生出來的是邪知邪見，而有邪知邪見的人心中大部分懷的是嫉妒，就是嫉妒他人、嫉妒他業，實際上這種人是自己害自己，因為嫉妒心就是他本身自帶之敵人，他產生的這種心境傷害不到對方，由於他產生這種心境傷害不到對方，他就愈加煩惱，結果煩惱傷害到自己，所以這種自討苦吃都是由嫉妒、動惡念造成的。由於是這個原因呢，嫉妒就屬於自己的敵人而不是他人的敵人，所以明白這個道理，我們不要產生嫉妒之心。